আহোম ৰাজবংশৰ কোনো স্বৰ্গদেউৰ মৃত্যু হ'লে দিনৰ পোহৰত লোকচক্ষুৰ আগত শোক প্ৰকাশ কৰা নহৈছিল। তাৰ পৰিৱৰ্তে ৰাতিৰ আন্ধাৰত সেই দেৱতাসদৃশ ৰজাৰ নশ্বৰ দেহ ৰাজধানীৰ পৰা উলিয়াই নিয়া হৈছিল। শৱযাত্ৰাৰ বাটটো ইচ্ছাকৃতভাৱেই গোপন কৰি ৰখা হৈছিল। সেই গোপন বাটেৰে গৈ উপত্যকাৰ সুদূৰ পূবৰ এসাৰি চাপৰ সেউজীয়া পাহাৰ পোৱা গৈছিলগৈ, য'ত তেওঁৰ পূৰ্বপুৰুষসকলে ইতিমধ্যেই মাটিৰ বুকুত চিৰনিদ্ৰা গ্ৰহণ কৰিছিল। সেই ঠাইখনেই আছিল প্ৰায় ১২৫৩ চনত চুকাফাই স্থাপন কৰা প্ৰথম ৰাজধানী চৰাইদেউ। প্ৰায় ছশ বছৰৰ ভিতৰত এই ঠাইখণ্ড ৰাজবংশটোৰ সমাধিভূমিলৈ ৰূপান্তৰিত হৈছিল। ব্ৰহ্মপুত্ৰ উপত্যকাত আটাইতকৈ দীৰ্ঘকাল ৰাজত্ব কৰা এই ৰাজবংশটোৰ মৃত স্বৰ্গদেউসকলৰ সমাধিত সজা ঘাঁহনিৰে ঢকা টিলাবোৰেই আছিল এই ভূদৃশ্যৰ পৰিচয়। ২০২৪ চনৰ ২৬ জুলাইত বিশ্ব ঐতিহ্য সমিতিৰ ৪৬ সংখ্যক অধিৱেশনত এই টিলাবোৰেই ভাৰতৰ উত্তৰ-পূৰ্বাঞ্চলৰ প্ৰথমটো সাংস্কৃতিক সম্পত্তি হিচাপে ইউনেস্কোৰ বিশ্ব ঐতিহ্য তালিকাত অন্তৰ্ভুক্ত হয়। আহোম ৰাজবংশৰ টিলা-সমাধিৰ ব্যৱস্থা অৰ্থাৎ মৈদাম বুলিয়েই এইবোৰক তালিকাভুক্ত কৰা হৈছে। চৰাইদেউৰ এই সেউজীয়া পাহাৰবোৰ যে এছিয়াৰ অন্যতম মহান ৰাজকীয় সমাধিভূমি, সেই কথাটো উপত্যকাটোৰ মানুহে আগৰে পৰাই জানিছিল যদিও সমগ্ৰ পৃথিৱীয়ে স্বীকৃতি দিবলৈ তিনিটা শতিকা সময় লাগিল।
মৈদামৰ টিলা আৰু গৰ্ভগৃহ
বৰ্তমান বিশ্বই মৈদাম বুলি লিখিলেও অসমত বহুকাল ধৰি মাইদাম বুলি লিখা এই গাঁথনিবোৰ কোনো সাধাৰণ কবৰ নাছিল। এইবোৰ আছিল মৃতকৰ বাবে সজা একোটা গম্বুজযুক্ত ঘৰ। বাহিৰৰ পৰা দেখা পোৱা টিলাটোৰ তলত এটা কোঠা লুকাই আছিল। প্ৰাচীন কালত এই কোঠাবোৰ কাঠৰ খুঁটা আৰু চাঙেৰে সজা হৈছিল। পৰৱৰ্তী শতিকাবোৰত কটা শিল আৰু ইটাৰে এইবোৰ নিৰ্মাণ কৰিবলৈ লোৱা হয় আৰু কেতিয়াবা তাত একাধিক কোঠাও ৰখা হৈছিল। সেই গৰ্ভগৃহটোৰ ওপৰত শ্ৰমিকসকলে মাটি দ'ম কৰি এক বিশাল অৰ্ধগোলাকাৰ টিলা নিৰ্মাণ কৰিছিল। টিলাটোৰ একেবাৰে চূড়াত চাও-চালি নামৰ এটা সৰু মুকলি চ'ৰা বহুওৱা হৈছিল। সমগ্ৰ গাঁথনিটোৰ তলৰ অংশ এটা অষ্টভুজাকাৰ চাপৰ দেৱালেৰে বেৰি থোৱা আছিল। চৰাইদেউৰ পাহাৰৰ শিখৰত থকা আটাইতকৈ ভৱ্য ৰাজকীয় টিলাবোৰ সেউজীয়া পিৰামিডৰ দৰে ওখলৈ উঠি গৈছে। অতীতৰ দৰ্শনাৰ্থীসকলেও ঠিক একে আঘাতেই এইবোৰক বিস্ময়ৰ বস্তু বুলি বৰ্ণনা কৰি গৈছে। পাহাৰটোৰ ওপৰত থকা এই ৰাজকীয় টিলাবোৰৰ কেন্দ্ৰীয় অংশটোৱেই ইউনেস্কোৰ বিশ্ব ঐতিহ্যৰ তালিকাত স্থান পাইছে। অৱশ্যে এইবোৰ এখন বিশাল ক্ষেত্ৰৰ অৱশিষ্ট মাথোন। প্ৰবাদ অনুসৰি এসময়ত চৰাইদেউত ডেৰশৰো অধিক মৈদাম আছিল। বৰ্তমান প্ৰায় ত্ৰিশটামান মৈদামহে সুৰক্ষিত অৱস্থাত আছে। বাকীবোৰ কালৰ বুকুত ক্ষয় গ'ল, বেদখলৰ বলি হ'ল, নাইবা নিৰৱে নিশ্চিহ্ন হৈ পৰিল।
পাৰ্থিৱ জগতৰ সৈতে চিৰনিদ্ৰাত স্বৰ্গদেউ
আহোমসকলে মৃতদেহ সৎকাৰ কৰা ৰীতিটো হিন্দু ৰীতি নাছিল। তেওঁলোকে এই ৰীতিটো পূবৰ তাই জগতৰ পৰা পাটকাই পাৰ হৈ লগত কঢ়িয়াই আনিছিল। সেই পৰম্পৰা অনুসৰি তাই-আহোমসকলে মৃতকক জুইত দাহ কৰাৰ পৰিৱৰ্তে সমাধিস্থ কৰিছিল। চৰাইদেউত এই ৰীতিটোৱেই ৰাজবংশটোৰ আটাইতকৈ গভীৰ সংস্কাৰত পৰিণত হৈছিল। এজন মৃত স্বৰ্গদেউৰ সৈতে জীৱন ধাৰণৰ বাবে প্ৰয়োজনীয় সকলো সামগ্ৰী মাটিৰ তললৈ দি পঠিওৱা হৈছিল। খাদ্য আৰু পানীয়, সাজ-পোছাক আৰু আ-অলংকাৰ, অস্ত্ৰ-শস্ত্ৰ, নিত্য ব্যৱহাৰ্য সঁজুলি, আনকি তামোল-পাণো মৃতকৰ লগতে দিয়া হৈছিল। মৃত্যুৰ সিপাৰৰ জগতখনতো ৰজাই এইবোৰ ব্যৱহাৰ কৰি থাকিব বুলি থকা বিশ্বাসৰ বাবেই এই সকলোবোৰ বস্তু মৈদামত দিয়া হৈছিল।
প্ৰত্নতাত্ত্বিক খননৰ জৰিয়তে সেই সমাধিস্থ জগতখনৰ কিছু অংশ পোহৰলৈ আহিছে। ২০০০ চনৰ পৰা ২০০২ চনৰ ভিতৰত ২ নং মৈদাম বুলি জনাজাত গৰ্ভগৃহটোত খনন কাৰ্য চলোৱা হৈছিল। ইয়াৰ গম্বুজ আৰু টিলাটো পোৰা ইটাৰে নিৰ্মাণ কৰা হৈছিল, আৰু ইয়াৰ থিয় দুৱাৰখন পশ্চিম দিশলৈ মুখ কৰি আছিল। খননকাৰীসকলে তাৰ পৰা হাতী, ময়ূৰ আৰু ফুলৰ চানেকি থকা হাতীদাঁতৰ ভাস্কৰ্য, স্তম্ভৰ আকৃতিৰ এটা শৰাইকে ধৰি নানা কাঠৰ সামগ্ৰী, আহোম ৰাজকীয় প্ৰতীক অংকিত এখন হাতীদাঁতৰ ফলি, লগতে পাঁচজন মানুহৰ কংকাল উদ্ধাৰ কৰিছিল। প্ৰায় তিনিশ বছৰ ধৰি মাটিৰ তলত সুৰক্ষিত হৈ থকা এই সমলবোৰ আছিল এজন ৰজাৰ পৰলোকৰ বাবে সজাই থোৱা এখন সম্পূৰ্ণ সংসাৰ।
অন্ধকাৰত শৱযাত্ৰা
ইয়াতেই ইতিহাসৰ গতি কিছু জটিল হৈ পৰে, আৰু সততাৰ খাতিৰতে এই দিশটো ফঁহিয়াই দেখুওৱাটো প্ৰয়োজনীয়। প্ৰচলিত জনশ্ৰুতি অনুসৰি, ৰজা কেতিয়াও অকলশৰে মাটিৰ তললৈ যোৱা নাছিল। বুৰঞ্জী আৰু প্ৰাচীন বৰ্ণনাসমূহৰ মতে, প্ৰাৰম্ভিক শতিকাবোৰত জীৱিত পৰিচাৰকসকলকো তেওঁলোকৰ মৃত প্ৰভুৰ লগতে মৈদামৰ ভিতৰত আৱদ্ধ কৰি থোৱা হৈছিল। পৰলোকতো যাতে ৰজাৰ সংসাৰত কোনো অভাৱ নহয়, তাৰ বাবে তেওঁৰ লগুৱা-লিকচৌ, ঘোঁৰা আৰু হাতীবোৰক নিজা নিজা কোঠাত সুমুৱাই থোৱা হৈছিল। কিছুমান কাহিনীৰ মতে, এনেদৰে জীৱন্তে সমাধিস্থ কৰা মানুহৰ সংখ্যা কমেও দহজন আছিল। অৱশ্যে কাহিনীৰ এই অংশটো অতি সাৱধানেৰে বিচাৰ কৰিবলগীয়া। জীৱন্ত সমাধিৰ এই দাবীটোৰ সপক্ষে নিৰ্দিষ্ট তাৰিখ থকা কোনো লিখিত প্ৰমাণ পোৱা নাযায়; ইয়াৰ ভেটি ঘাইকৈ মৌখিক স্মৃতি আৰু বুৰঞ্জীৰ পৰম্পৰাহে। সেয়েহে ইয়াক চূড়ান্তভাৱে প্ৰমাণিত ঐতিহাসিক সত্য বুলি ধৰি লোৱাতকৈ, এটা জাতিয়ে মনত ৰখা এক প্ৰাচীন ৰীতি হিচাপেহে গ্ৰহণ কৰা উচিত। কিন্তু ইয়াৰ আঁৰৰ মূল নীতিটোক লৈ কোনো সন্দেহ নাই। সেয়া হ'ল, এজন দেৱতাসদৃশ ৰজাই জীৱিত কালত যিদৰে জীৱন নিৰ্বাহ কৰিছিল, ঠিক একেদৰেই নিজৰ সা-সম্পত্তি, জীৱ-জন্তু আৰু পৰিচাৰকসকলক লগত লৈ মৃত্যুৰ সিপাৰলৈ যাত্ৰা কৰিছিল।
শৱযাত্ৰাৰ বাবেও এটা নিৰ্দিষ্ট আৰু কটকটীয়া নিৰাপত্তাৰ পথ ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল। প্ৰাচীন কালত গড়গাঁওৰ পৰা আৰু পৰৱৰ্তী সময়ত ৰংপুৰৰ পৰা, অৰ্থাৎ সেই সময়ৰ কাৰ্যক্ষম ৰাজধানীৰ পৰাই মৃত স্বৰ্গদেউৰ শৱযাত্ৰা আৰম্ভ হৈছিল। ৰাজকাৰেঙৰ উত্তৰ দিশেৰে যোৱা এই বাটটো ইচ্ছাকৃতভাৱেই গোপন কৰি ৰখা হৈছিল। কেৱল এই কামৰ বাবেই নিৰ্দিষ্ট কৰি ৰখা এটা পুখুৰীত মৃতদেহটো স্নান কৰোৱা হৈছিল। তাৰ পিছতহে দীঘলীয়া সমাধি-সংস্কাৰৰ মাজেৰে টিলাটোৰ ভিতৰত সমৰ্পণ কৰিবলৈ মৃতদেহটো পূবৰ চৰাইদেউলৈ কঢ়িয়াই নিয়া হৈছিল। এই গোপনীয়তা কেৱল এক আনুষ্ঠানিকতাহে নাছিল। ৰজাৰ মৃত্যুৰ অৰ্থ আছিল, উত্তৰাধিকাৰীৰ বিষয়টো নিষ্পত্তি নোহোৱালৈকে ৰাজ্যখন কিছু সময়ৰ বাবে মুৰব্বীহীন হৈ পৰা। সেয়েহে মৃতদেহ কঢ়িয়াই নিয়া বাটটোত শত্ৰু বা সিংহাসনৰ প্ৰতিদ্বন্দ্বী কোনো ৰাজকুমাৰৰ পৰা সুৰক্ষা দিবলৈ কটকটীয়া প্ৰহৰাৰ ব্যৱস্থা কৰা হৈছিল, কিয়নো তেনে কোনোবাই এই শৱযাত্ৰাকো নিজৰ স্বাৰ্থসিদ্ধিৰ সুযোগ হিচাপে গ্ৰহণ কৰাৰ আশংকা আছিল।
লুণ্ঠনৰ বলি হোৱা মৈদাম
সোণ, ৰূপ, হাতীদাঁত আৰু এখন ৰাজ্যৰ বিপুল ঐশ্বৰ্যৰ সৈতে চিৰনিদ্ৰাত মগ্ন এজন ৰজাই পৰলোকৰ যি প্ৰতিশ্ৰুতি বহন কৰিছিল, সিয়েই আকৌ এই মৈদামবোৰক লুণ্ঠনকাৰীৰ লক্ষ্যবস্তু কৰি তুলিছিল। শতিকাৰ পিছত শতিকা ধৰি চৰাইদেউৰ মৈদামবোৰ বাৰে বাৰে লুণ্ঠনৰ বলি হৈছিল। ইতিহাসৰ পাত লুটিয়ালে দেখা যায় যে মোগলৰ পৰা আৰম্ভ কৰি ইংৰাজলৈকে, আনকি ৰাজ্যখনৰ নিজৰ মানুহো এই লুণ্ঠনত জড়িত আছিল। প্ৰাৰম্ভিক পৰ্যায়ৰ লুণ্ঠনবোৰৰ ভিতৰত আটাইতকৈ কুখ্যাত লুণ্ঠনটোৰ বাবে মোগল সেনাপতি মীৰজুমলাক জগৰীয়া কৰা হয়, যিজনে ১৬৬২ চনত অসম আক্ৰমণ কৰি কিছু সময়ৰ বাবে ৰাজধানী দখল কৰিছিল। লুণ্ঠনৰ দ্বিতীয়টো ঢৌৰ বাবে ইংৰাজসকলক দায়ী কৰা হয়। ১৮২৬ চনত অসম দখল কৰাৰ পিছৰ বছৰবোৰত তেওঁলোকেই এই ৰাজকীয় টিলাবোৰ খান্দি তহিলং কৰিছিল।
এই লুণ্ঠনৰ প্ৰমাণ মাটিৰ বুকুতেই লুকাই আছে। প্ৰত্নতত্ত্ববিদসকলে যেতিয়া ২ নং মৈদামৰ গৰ্ভগৃহটো খুলিবলৈ গৈছিল, তেতিয়া তেওঁলোকে ইয়াৰ চালিত এটা ভঙা গাঁত আৱিষ্কাৰ কৰিছিল। এয়া আছিল তেওঁলোকৰ বহু পূৰ্বেই ওপৰৰ পৰা সোমোৱা কোনোবা চোৰৰ চিন। সেই চোৰে কিমান সা-সম্পত্তি কঢ়িয়াই লৈ গৈছিল, সেয়া কেৱল অনুমানহে কৰিব পাৰি। প্ৰাচীন বুৰঞ্জীবোৰত মৃতকৰ লগত দিয়া সামগ্ৰীসমূহৰ যি তালিকা পোৱা যায়, খননকাৰীসকলে কোঠাটোত প্ৰৱেশ কৰোঁতে তাৰে বহুতো সামগ্ৰী তাত দেখিবলৈ পোৱা নাছিল। যিটো ৰাতি ৰাজ্যখনে ৰজাৰ নিৰাপত্তাক লৈ শংকিত হৈছিল, সেই মাত্ৰ এটা ৰাতিৰ বাবেহে গোপন বাট আৰু কটকটীয়া প্ৰহৰাৰ শৱযাত্ৰাই ৰজাক নিৰাপদে ৰাখিব পাৰিছিল। কিন্তু পৰৱৰ্তী তিনিশ বছৰৰ বাবে সেই ব্যৱস্থাই তেওঁক সুৰক্ষা দিব নোৱাৰিলে।
পূৰ্বপুৰুষৰ দেৱত্ব প্ৰাপ্তি
আহোমসকল আৰু তেওঁলোকৰ মৃতকৰ মাজৰ সম্পৰ্কৰ ক্ষেত্ৰত সমাধিৱস্থাই আছিল মাত্ৰ এক আৰম্ভণি। তেওঁলোকৰ বিশ্বাস অনুসৰি মৃত্যুৰ পিছত মানুহজন চিৰদিনৰ বাবে হেৰাই নাযায়। তাই জনগোষ্ঠীৰ ধাৰণা আছিল যে মৃত্যুৰ পিছত এজন মানুহ কিছু কাললৈ পূৰ্বপুৰুষ হৈ থাকে আৰু পৰৱৰ্তী সময়ত তেওঁ দেৱত্ব প্ৰাপ্ত কৰে। পূৰ্বপুৰুষৰ এই উত্তৰণৰ সংস্কাৰ পালন কৰাটো জীৱিতসকলৰ পৱিত্ৰ কৰ্তব্য আছিল। ইয়াৰ পৰাই তাই-আহোম সংস্কাৰৰ কেন্দ্ৰবিন্দুস্বৰূপ পূৰ্বপুৰুষ-পূজাৰ পৰম্পৰা গঢ় লৈ উঠিছিল। ইয়াৰ আটাইতকৈ বৃহৎ ৰাজহুৱা প্ৰকাশ আছিল মে-দাম-মে-ফী। এই নামটোৱেই সমগ্ৰ ধাৰণাটোক প্ৰতিফলিত কৰে: দেৱতালৈ ৰূপান্তৰিত হোৱা মৃতকৰ প্ৰতি এক অৰ্ঘ্য নিবেদন। আহোম ৰজাসকলে যুদ্ধত জয়লাভ কৰাৰ পিছত আৰু ৰাজ্যৰ মংগলৰ অৰ্থে এই উৎসৱ পালন কৰিছিল। পুৰোহিতসকলে ভাত, চৰাইৰ মাংস আৰু থলুৱা সাঁজপানীৰে আত্মাসকলক আদৰণি জনাইছিল, নৈবেদ্য আগবঢ়াইছিল আৰু সন্মানেৰে বিদায় দিছিল। চৰাইদেউৰ মৈদাম আৰু এই উৎসৱ প্ৰকৃততে একেটা বিশ্বাসৰেই দুটা পিঠি: এটা হ'ল পূৰ্বপুৰুষক সুৰক্ষিত কৰি ৰখা টিলা, আৰু আনটো হ'ল তেওঁলোকক নৈবেদ্য আগবঢ়োৱা সংস্কাৰ।
যেতিয়া দাহ-সংস্কাৰৰ সূচনা হ'ল
অৱশ্যে এই বিশ্বাস চিৰকাল একেদৰে নাথাকিল। সোতৰ শতিকাৰ শেষৰ ফালে আৰু ওঠৰ শতিকাত আহোম ৰাজবংশই হিন্দু দৰ্শন আৰু হিন্দু পুৰোহিতসকলক ৰাজসভাত আদৰি ল'লে। তাৰ লগে লগে মৃতকৰ সৎকাৰ প্ৰক্ৰিয়াও সমাধিৰ পৰা দাহ-সংস্কাৰলৈ সলনি হ'বলৈ ধৰিলে। ১৬৯৬ চনৰ পৰা ৰাজত্ব কৰা স্বৰ্গদেউ ৰুদ্ৰ সিংহৰ ১৭১৪ চনৰ আগষ্ট মাহত উত্তৰ গুৱাহাটীত মৃত্যু হৈছিল। জীৱনৰ বিয়লি বেলাই তেওঁ শাক্ত ধৰ্মৰ প্ৰতি আকৰ্ষিত হৈছিল। তেওঁ বংগৰ নৱদ্বীপৰ পৰা কৃষ্ণৰাম ভট্টাচাৰ্য নামৰ এজন ব্ৰাহ্মণক অসমলৈ আমন্ত্ৰণ জনাইছিল। মৃত্যুশয্যাত পৰি তেওঁ পুত্ৰসকলক শাক্ত ধৰ্মত দীক্ষা ল'বলৈ পৰামৰ্শ দি গৈছিল, আৰু তেওঁৰ পুত্ৰৰ শাসনকালতেই ৰাজসভা আনুষ্ঠানিকভাৱে হিন্দু ধৰ্মত দীক্ষিত হৈছিল। জীৱন্ত সমাধি প্ৰথাৰ অৱসান ঘটোৱাৰ কৃতিত্ব ৰুদ্ৰ সিংহক দিয়াৰ যি পৰম্পৰা আছে, সেয়াও এই পৰিৱৰ্তনৰ সমান্তৰালভাৱেই উচ্চাৰিত হয়।
হিন্দুকৰণৰ প্ৰভাৱত মৃতদেহটো আৰু আস্ত ৰূপত সমাধিস্থ কৰা নহ'ল। ইয়াৰ পৰিৱৰ্তে হিন্দু ৰীতিৰে মৃতদেহ দাহ কৰা হৈছিল, আৰু কেৱল অস্থি তথা ভস্মখিনিহে টিলাটোৰ তলত সমাধিস্থ কৰিবলৈ চৰাইদেউলৈ কঢ়িয়াই নিয়া হৈছিল। প্ৰবাদ আছে যে ৰুদ্ৰ সিংহৰ নিজৰ দেহাৱশেষো দাহ কৰাৰ পিছত একেদৰেই পূবৰ চৰাইদেউলৈ নিয়া হৈছিল। পৰিৱৰ্তন কেৱল সৎকাৰৰ ৰীতিটোহে হৈছিল, গৰ্ভগৃহটোৰ গঠনত নহয়। তেওঁৰ ৰাজত্বকালত ইটাৰ সমাধি-কক্ষ কোনো নতুন কথা নাছিল। আটাইতকৈ প্ৰাচীন কোঠাবোৰ নিটোল কাঠেৰে সজা হৈছিল, য'ত খুঁটা আৰু চাঙৰ ওপৰত মাটি দ'ম কৰা হৈছিল। কিন্তু স্বৰ্গদেউ গদাধৰ সিংহ আৰু তেওঁৰ পৰৱৰ্তী ৰজাসকলৰ দিনতেই কটা ইটা আৰু শিলৰ কোঠাই সেই পুৰণি কাঠৰ গাঁথনিৰ স্থান লৈছিল। সেয়েহে ৰুদ্ৰ সিংহৰ দিনত টিলাটোৰ তলত ইটাৰ ব্যৱহাৰ নতুন নাছিল, নতুন আছিল কেৱল সৎকাৰৰ প্ৰথাটোহে। ৰজাক এতিয়া পাৰ্থিৱ জগতৰ সামগ্ৰীৰ সৈতে আস্ত ৰূপত সমাধিস্থ কৰাৰ পৰিৱৰ্তে এমুঠি ভস্ম হিচাপেহে ৰখা হ'ল। টিলা নিৰ্মাণৰ প্ৰথাটো অব্যাহত থাকিল। কেৱল টিলাটোৱে আৱৰি ৰখা বস্তুটো সলনি হ'ল, এজন আস্ত ৰজাৰ পৰিৱৰ্তে এতিয়া তাত ৰজাৰ ভস্মহে ৰখা হ'ল।
চৰাইদেউৰ ঘাঁহনিৰে ঢকা টিলাবোৰে আজিও দুয়ো ধৰণৰ ৰজাকে বুকুত সাৱটি ৰাখিছে। তাত প্ৰাচীন ৰজাসকলো আছে, যিসকলক পাৰ্থিৱ জগতৰ সামগ্ৰীৰে সৈতে আস্ত ৰূপত সমাধিস্থ কৰা হৈছিল; আৰু পৰৱৰ্তী ৰজাসকলো আছে, যিসকলক দাহ কৰি এমুঠি ভস্ম হিচাপে ৰখা হৈছিল। তেওঁলোক এতিয়া একেটা বিশ্ব ঐতিহ্যৰ পৰিচয় লৈ একেলগে অৱস্থান কৰিছে। পাহাৰ পাৰ হৈ অহা এটা তাই জাতিয়ে কেনেকৈ লাহে লাহে এক সুকীয়া সত্তালৈ ৰূপান্তৰিত হৈছিল, অথচ নিজৰ ৰজাসকলক আন্ধাৰলৈ কঢ়িয়াই নিয়াৰ সেই প্ৰাচীন ৰীতিটো কেতিয়াও সম্পূৰ্ণৰূপে বিসৰ্জন দিয়া নাছিল, তাৰেই আটাইতকৈ দীৰ্ঘ আৰু জীৱন্ত প্ৰমাণ হ'ল শিল আৰু মাটিৰে ৰচা এই ক্ষেত্ৰখন। সমাধি-সংস্কাৰ যদি আহোমসকলৰ প্ৰথমটো বিশ্বাস আছিল, তেন্তে এই টিলাবোৰ হ'ল তাৰেই শেষ আৰু প্ৰশ্নাতীত সাক্ষী। নিৰ্মাণকাৰ্যৰ ৰাজকীয় হিচাপ-নিকাচ ৰখা চাংৰুং ফুকনৰ নথিত এটা মাত্ৰ ৰাজকীয় টিলা নিৰ্মাণৰ কথা ইটা আৰু মাটিৰ এক বিশাল শ্ৰমসাধ্য প্ৰকল্প হিচাপে লিপিবদ্ধ কৰা আছে। প্ৰকৃততে তেওঁলোকে কেৱল সমাধিয়েই নিৰ্মাণ কৰা নাছিল, বৰঞ্চ দেৱতাসদৃশ ৰজাসকলৰ অমৰ স্মৃতিহে সযতনে সাঁচি ৰাখিছিল।
