গুৱাহাটীৰ নীলাচল পাহাৰত কামাখ্যা অৱস্থিত। পৰম্পৰা অনুসৰি ই শক্তিপীঠসমূহৰ ভিতৰত অন্যতম অগ্ৰগণ্য পীঠ; লগতে ই ব্ৰহ্মপুত্ৰ উপত্যকাত তান্ত্ৰিক দেৱী-উপাসনাৰ এক জীৱন্ত কেন্দ্ৰ। ভাৰতৰ আন মহান মন্দিৰসমূহৰ তুলনাত ইয়াৰ গৰ্ভগৃহৰ ৰূপ একেবাৰেই ব্যতিক্ৰম। ইয়াত কোনো মানৱাকৃতিৰ মূৰ্তি নাই; তাৰ সলনি আছে শিলৰ এটা ফাট। এক প্ৰাকৃতিক নিজৰাই এই ফাটটো চিৰসেমেকা কৰি ৰাখে আৰু ইয়াকেই দেৱীৰ যোনি ৰূপে পূজা কৰা হয়। তীৰ্থযাত্ৰী হিচাপে কামাখ্যা দৰ্শন কৰিবলৈ গোটেই পৱিত্ৰ পাহাৰখন বগাই যাব লাগে; মহান মন্দিৰটো কেৱল এই পাহাৰৰ শিখৰহে।
পীঠ আৰু কিংবদন্তি
সৰ্বভাৰতীয় শাক্ত পৰম্পৰাত কামাখ্যাৰ মৰ্যাদা এটা বিশেষ কিংবদন্তিৰ ওপৰত প্ৰতিষ্ঠিত। প্ৰবাদ আছে যে এইখনেই সেই ঠাই য'ত খণ্ডিত সতীৰ যোনি পৃথিৱীত পৰিছিল। শিৱই যেতিয়া মৃত পত্নীৰ দেহ কান্ধত লৈ উন্মাদ হৈ সমগ্ৰ পৃথিৱী ভ্ৰমি ফুৰিছিল আৰু বিষ্ণুৰ সুদৰ্শন চক্ৰই সেই দেহ খণ্ড খণ্ড কৰি কাটিছিল, তেতিয়া সেই দেহৰ যিটো খণ্ড য'ত পৰিল, তাতে একোখন পীঠ, অৰ্থাৎ দেৱীৰ একোখন আসন গঢ় লৈ উঠিল। যোনিভাগ ইয়াত পৰাৰ বাবেই কামাখ্যা কেৱল মৃতদেহৰ কোনো অৱশেষৰ আসন হৈ নাথাকিল, বৰং ই দেৱীৰ সৃষ্টিশীল আৰু প্ৰজনন শক্তিৰ প্ৰতীক হৈ পৰিল। সেয়েহে পীঠসমূহৰ মাজত ই ইমান উচ্চ স্থান লাভ কৰিছে, আৰু সেইবাবেই ইয়াৰ উপাসনা কোনো মূৰ্তিক কেন্দ্ৰ কৰি নহয়, বৰং এই প্ৰজনন শক্তিক কেন্দ্ৰ কৰিহে গঢ় লৈ উঠিছে।
এই সৰ্বভাৰতীয় কিংবদন্তিৰ সমান্তৰালভাৱে এটা স্থানীয় কাহিনীও প্ৰচলিত হৈ আহিছে। অসমীয়া পৰম্পৰাই এই পাহাৰখনক কামৰূপ ৰাজ্যৰ প্ৰতিষ্ঠাপক ৰজা নৰকৰ সৈতে সাঙুৰি লয়। ইয়াৰ দ্বাৰা সংস্কৃত প্ৰভাৱ পৰাৰ বহু আগতেই ব্ৰহ্মপুত্ৰ উপত্যকাত দেৱীৰ নিজস্ব উপস্থিতি প্ৰতিপন্ন হয়। এনেদৰে এই মন্দিৰ দুখন পৱিত্ৰ ভূগোলৰ সংযোগস্থলত অৱস্থিত; ইয়াৰে এখন সমগ্ৰ উপমহাদেশৰ সৈতে উমৈহতীয়া আৰু আনখন অসমৰ একেবাৰে নিজস্ব। ইয়াৰ অৱস্থান নিৰ্ধাৰণ কৰা লিখিত প্ৰামাণ্য গ্ৰন্থসমূহ, বিশেষকৈ 'কালিকা পুৰাণ' আৰু 'যোগিনী তন্ত্ৰ', অসমতে ৰচিত হৈছিল যদিও সেয়া পৰৱৰ্তী কালৰহে সৃষ্টি। সেয়েহে সেই গ্ৰন্থসমূহে মধ্যযুগৰ পূজা-অৰ্চনাক যিমান নিৰ্ভৰযোগ্যভাৱে বৰ্ণনা কৰে, প্ৰথম সহস্ৰাব্দৰ কোনো প্ৰতিষ্ঠাৰ কথা সিমান স্পষ্টকৈ লিপিবদ্ধ নকৰে। গতিকে এই থানখন নিশ্চিতভাৱে ইয়াক ব্যাখ্যা কৰা গ্ৰন্থসমূহতকৈ বহু পুৰণি। দেৱীৰ প্ৰথম খোদিত নামটো আৰু পুৰণি। ম্লেচ্ছ ৰাজবংশৰ বনমালৱৰ্মনৰ নৱম শতিকাৰ তেজপুৰ তাম্ৰফলিত দেৱীৰ উল্লেখ আছে। সেই লিপিয়েই কামাখ্যাৰ আটাইতকৈ পুৰণি নিশ্চিত ঐতিহাসিক চিন।
প্ৰাগজ্যোতিষৰ নৰক
ইতিহাস আৰম্ভ হোৱাৰো আগতে আছিল ধৰিত্ৰীৰ গৰ্ভত জন্ম লোৱা এজন অসুৰ ৰজা, যিজনে একে নিশাৰ ভিতৰতে খটখটি সাজি পাহাৰৰ দেৱীক প্ৰায় জয় কৰিছিলেই, আৰু শেষ নিশ্বাস ত্যাগ কৰি তেওঁক চাকিৰ পোহৰেৰে স্মৰণ কৰাৰ বৰদান মাগিছিল।
উপাসনাৰ সংমিশ্ৰণ
আধুনিক যুগৰ গৱেষণা, বিশেষকৈ বাণীকান্ত কাকতিৰ (উৎস: মাতৃদেৱী কামাখ্যা, The Mother Goddess Kamakhya) অধ্যয়নে কামাখ্যাক এক সুন্দৰ সংমিশ্ৰণ হিচাপে ব্যাখ্যা কৰিছে। সংস্কৃত শাক্ত আৱৰণৰ তলত ইয়াত লুকাই আছে এক প্ৰাচীন অনাৰ্য মাতৃদেৱী আৰু উৰ্বৰতাৰ উপাসনা। এই অঞ্চলৰ থলুৱা জনগোষ্ঠীসমূহৰ মাজত এনে উপাসনা ব্যাপকভাৱে প্ৰচলিত আছিল। কালক্ৰমত ইয়াক ব্ৰাহ্মণ্য হিন্দুধৰ্মৰ অন্তৰ্ভুক্ত কৰা হ'ল আৰু এক পৌৰাণিক পৰিচয় প্ৰদান কৰা হ'ল। এই দৃষ্টিভংগী অনুসৰি, সেই সেমেকা শিলৰ ফাট আৰু প্ৰজনন শক্তিৰ ওপৰত থকা গুৰুত্ব পিছৰ কালৰ তান্ত্ৰিক সংযোজন নহয়; বৰং সেয়া মূল উপাসনাৰ আজিলৈকে বৰ্তি থকা এক প্ৰাচীন নিদৰ্শনহে। কামাখ্যা নামটোৱেও, অৰ্থাৎ “কামনা ৰূপে বিখ্যাত” দেৱীয়ে, সেই প্ৰাচীন আৱেগ আজিও ধৰি ৰাখিছে।
কাকতিৰ এই যুক্তি কোনো নিৰ্দিষ্ট ঐতিহাসিক প্ৰমাণতকৈ ইয়াৰ উপাসনাৰ আৰ্হিৰ ওপৰতহে বেছি নিৰ্ভৰশীল। ইয়াৰ উপাসনাত কোনো মানৱাকৃতিৰ মূৰ্তি নাই; এয়া তাৎপৰ্যপূৰ্ণ, কাৰণ সম্পূৰ্ণ সংস্কৃতায়িত উপাসনা ব্যৱস্থা হোৱা হ'লে মূৰ্তিপূজাই প্ৰাধান্য পালেহেঁতেন। ইয়াৰ পৰিবৰ্তে এই উপাসনা পৃথিৱীৰ এক প্ৰাকৃতিক বৈশিষ্ট্যৰ ওপৰত কেন্দ্ৰীভূত হৈ আছে, যিটো এই অঞ্চলৰ জনজাতীয় লোকসকলৰ আৰাধনাৰ এক সুলভ ৰূপ। কাকতিয়ে থানখনৰ পুৰোহিত শ্ৰেণীৰ কথাও আঙুলিয়াই দিছিল। ঐতিহাসিকভাৱে এই থানত প্ৰামাণিক ব্ৰাহ্মণ্য বিধিৰ বাহিৰৰ জনগোষ্ঠীৰ পৰাও সেৱক নিযুক্তি দিয়া হৈছিল। তদুপৰি, ইয়াৰ উপাসনাৰ নাম আৰু ৰীতি-নীতিসমূহো পৰম্পৰাগত শুদ্ধ ধৰ্মাচৰণৰ সৈতে সম্পূৰ্ণৰূপে খাপ নাখায়। তেওঁৰ ব্যাখ্যা অনুসৰি, এই হিন্দুকৰণ প্ৰক্ৰিয়া আছিল ক্ৰমান্বয়িক। স্থানীয় দেৱীগৰাকীক এটা সংস্কৃত নাম, সতী-কিংবদন্তিৰ জৰিয়তে এক পৌৰাণিক পৰিচয় আৰু সৰ্বভাৰতীয় পীঠসমূহৰ মাজত এখন আসন প্ৰদান কৰা হ'ল। তথাপি ইয়াৰ অন্তৰ্নিহিত উৰ্বৰতা-উপাসনা কেতিয়াও স্থানচ্যুত নহ'ল।
অৱশ্যে এয়া এক ব্যাখ্যাহে, কোনো প্ৰতিষ্ঠিত সত্য নহয়। এই থানৰ বৰ্ণনা থকা সংস্কৃত উৎসসমূহ বহু পলমকৈ ৰচিত হৈছিল আৰু সেইবোৰৰ পূৰ্বে প্ৰকৃততে কি আছিল সেয়া নিশ্চিতভাৱে ক'ব নোৱাৰি। সেয়েহে সেই আৰ্য-পূৰ্ব স্তৰটোৰ কোনো লিখিত সমল নাই, ই কেৱল এক অনুমানহে। তথাপি এই ব্যাখ্যাই পৰৱৰ্তী কালৰ কামাখ্যা বিষয়ক সকলো গৱেষণাকে গঢ় দিছে। সাধাৰণ মন্দিৰ আৰু মূৰ্তিপূজাৰ ধাৰাৰ পৰা এই মন্দিৰ কিয় ইমান পৃথক, সেয়া বুজিবলৈ পণ্ডিতসকলে আজিও মূলতঃ এই ব্যাখ্যাৰেই আশ্ৰয় লয়। পৰৱৰ্তী পণ্ডিতসকলে সেই একে দীঘল ধাৰাক উপাসনাৰ তিনিটা পৰ্যায় হিচাপেও পঢ়িছে। প্ৰজনন-ভূমিৰ পুৰণি যোনি উপাসনাই যোগিনী উপাসনালৈ ঢাল খায়, তাৰ পাছত পাহাৰখনক এতিয়াও মানচিত্ৰ কৰা দশ মহাবিদ্যাৰ তান্ত্ৰিক ব্যৱস্থালৈ।
গৰ্ভগৃহ আৰু মন্দিৰৰ স্থাপত্য
উপাসনাৰ মূল স্থানকণ ভূগৰ্ভত অৱস্থিত। সমাবেশ-কক্ষৰ পৰা তীৰ্থযাত্ৰীসকল ক্ষয় যোৱা শিলৰ খটখটিৰে তললৈ নামি গৈ এক অন্ধকাৰ আৰু সেমেকা শিলা-কক্ষত প্ৰৱেশ কৰে। তাত দুয়োফালৰ পৰা ঢাল খাই অহা দুটা শিলাস্তৰ এটা প্ৰাকৃতিক ফাটত মিলি গৈছে। এয়া এটা যোনি-আকৃতিৰ খাঁজ, যাক শিলৰ মাজেৰে ওলোৱা এক ভূগৰ্ভস্থ নিজৰাই অহৰহ ভিজাই ৰাখে। ইয়াত কোনো মূৰ্তি নাই। ৰেচমৰ কাপোৰ আৰু ফুলেৰে আবৃত, পানী আৰু সেন্দুৰেৰে পিছল হৈ থকা এই শিলটোৱেই দেৱী। ইয়াক পোনপটীয়াকৈ স্পৰ্শ কৰা হয়, অভিষেক কৰা হয় আৰু পূজা কৰা হয়। এইখনেই কামাখ্যাৰ হৃদয়, আৰু ইয়াৰ সৈতে জড়িত আন সকলো পৰম্পৰাৰ মূল উৎস। এয়া মানুহৰ হাতেৰে সজা কোনো মূৰ্তিপূজাৰ স্থান নহয়, বৰং জীৱন্ত পৃথিৱীৰ এক প্ৰাকৃতিক বৈশিষ্ট্যক কেন্দ্ৰ কৰি গঢ় লৈ উঠা এক পৱিত্ৰ থান।
সেই গুহাৰ ওপৰত সজা মন্দিৰটো ভাৰতীয় স্থাপত্যৰ এক স্বকীয় নিদৰ্শন। নিৰ্মাতাসকলে পাহাৰৰ ওপৰত তাৎক্ষণিক উদ্ভাৱনেৰে এক সুন্দৰ সংমিশ্ৰণ গঢ়ি তুলিছিল। পশ্চিমৰ পৰা পূবলৈ চাৰিটা কক্ষৰ এক শৃংখল হিচাপে ই বিস্তৃত। একেবাৰে পশ্চিমত আছে যোনি-শিল ধাৰণ কৰা নিম্নগামী গৰ্ভগৃহ; তাৰ পিছত এটা বৰ্গাকাৰ চলন্ত কক্ষ, তাৰ পিছত পঞ্চৰত্ন, আৰু সৰ্বশেষত এটা দীঘলীয়া নাটমন্দিৰ বা সমাবেশ-কক্ষ, যাৰ পূবৰ মূৰটো অৰ্ধবৃত্তাকাৰ। গৰ্ভগৃহৰ ওপৰৰ অংশটোৱেই এই স্থাপত্য শৈলীক এক সুকীয়া নাম দিছে; ক্ৰুশাকৃতিৰ ভেটিৰ ওপৰত নিৰ্মিত ই এক অৰ্ধগোলাকাৰ, মৌচাকৰ দৰে গম্বুজ। বংগীয় ৰীতিৰ প্ৰভাৱ থকা সৰু সৰু চূড়াসদৃশ অংগশিখৰে ইয়াক আগুৰি আছে। তলৰ শিলৰ ভেটিটোৰ ওপৰত সমগ্ৰ নিৰ্মাণটো ইটাৰে সজা হৈছে। প্ৰবাদ আছে যে কোচ শিল্পী মেঘমুকদমে দুবাৰকৈ শিলেৰে গম্বুজ সজাৰ চেষ্টা কৰি বিফল হোৱাৰ পিছতহে ইটাৰে এই গম্বুজটো সম্পূৰ্ণ কৰিব পাৰিছিল। ইয়াৰ ফলত যি এক শৈলী গঢ় লৈ উঠিল, সেয়া উত্তৰ ভাৰতৰ নাগৰ শিখৰো নহয় বা সম্পূৰ্ণ ইছলামীয় গম্বুজো নহয়; ইয়াকেই নীলাচল শৈলী নামেৰে জনা যায়। নাটমন্দিৰৰ বাহিৰৰ দেৱালত পূৰ্বৰ কোনো মন্দিৰৰ পৰা সংগ্ৰহ কৰা ভাস্কৰ্যখোদিত শিলৰ ফলক ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে। কামৰূপ যুগৰ এই কাৰুকাৰ্যই থানখনৰ প্ৰাচীনত্ব বৰ্তমানৰ দৃশ্যমান নিৰ্মাণতকৈয়ো বহু শতিকা আগলৈ লৈ যায়।
বৰ্তমান দৃশ্যমান হৈ থকা মন্দিৰটো তুলনামূলকভাৱে শেহতীয়া নিৰ্মাণহে। ইয়াৰ পূৰ্বৰ মন্দিৰটো ষোড়শ শতিকাত বংগৰ পৰা হোৱা আক্ৰমণৰ সময়ত ধ্বংসপ্ৰাপ্ত হৈছিল। বহুকাল ধৰি এই ধ্বংসকাৰ্য মূৰ্তিভঞ্জক সেনাপতি কালাপাহাৰৰ কাম বুলি গণ্য কৰা হৈছিল। অৱশ্যে বৰ্তমানৰ অধিকাংশ ঐতিহাসিকে এই ঘটনা আৰু কিছু আগৰ বুলি মত পোষণ কৰে; তেওঁলোকৰ মতে পঞ্চদশ শতিকাৰ শেষভাগত হুছেইন শ্বাহৰ কামতা ৰাজ্য আক্ৰমণৰ সময়ৰ অস্থিৰতাৰ মাজতে এই মন্দিৰ ধ্বংস হৈছিল। পৰৱৰ্তী কালত কোচ ৰজা নৰনাৰায়ণ আৰু তেওঁৰ ভাতৃ চিলাৰায় মিলি এই মন্দিৰটো পুনৰ নিৰ্মাণ কৰে আৰু প্ৰায় ১৫৬৫ চনত ইয়াৰ কাম সম্পূৰ্ণ হয়। প্ৰবাদ আছে যে তেওঁলোকৰ পিতৃ বিশ্ব সিংহই এই ভগ্ন থানখন পুনৰ আৱিষ্কাৰ কৰি তাত উপাসনাৰ ধাৰা পুনৰুজ্জীৱিত কৰিছিল। এই পুনৰ্নিৰ্মাণৰ সময়তে মন্দিৰৰ অৰ্ধগোলাকাৰ শিখৰটো সজা হৈছিল, যিটো মূলগতভাৱে আজিও বৰ্তি আছে। স্থানীয় পৰম্পৰাই কোচ বংশৰ এক আন্ধাৰ কাহিনীও যোগ কৰে। দেৱীৰ অভিশাপে কোচ ৰাজবংশক নীলাচল পাহাৰ চাবলৈ নিষেধ কৰা বুলি কোৱা হয়। সেই একে পৰম্পৰা অনুসৰি সেই বংশৰ বংশধৰসকলে এতিয়াও চকু মুৰাই বা আৱৰি পাহাৰখন দেখি পাৰ হয়। পিছলৈ আহোম ৰজাসকলেও কামাখ্যাক ৰাজ্যৰ অধিষ্ঠাত্ৰী দেৱী হিচাপে গ্ৰহণ কৰে আৰু মন্দিৰত নতুন সংযোজন তথা অলংকৰণৰ কাম কৰে। বৰ্তমানৰ নাটমন্দিৰ আৰু ইয়াৰ শিলালিপিসমূহ অষ্টাদশ শতিকাৰ; এইবোৰ ৰাজেশ্বৰ সিংহ আৰু গৌৰীনাথ সিংহৰ দৰে স্বৰ্গদেউসকলৰ ৰাজত্বকালৰ নিদৰ্শন। তেওঁলোকেই পাহাৰলৈ উঠা শিলৰ খটখটি আৰু অনুষংগিক নিৰ্মাণসমূহ সংযোজন কৰিছিল, যাৰ ফলত আজিৰ তীৰ্থযাত্ৰীসকলে পাহাৰখনক বৰ্তমানৰ ৰূপত দেখিবলৈ পায়।
পৱিত্ৰ পাহাৰ আৰু উৎসৱ-পাৰ্বণ
কামাখ্যা কেৱল এটা সুকীয়া মন্দিৰ নহয়, বৰং ই এক বৃহৎ মন্দিৰ-সমষ্টিৰহে প্ৰধান কেন্দ্ৰ; কিয়নো গোটেই নীলাচল পাহাৰখন দহগৰাকী তান্ত্ৰিক জ্ঞান-দেৱী, অৰ্থাৎ দশ মহাবিদ্যাৰ পৱিত্ৰ স্থান। এই দহগৰাকী দেৱীৰ ভিতৰত তিনিগৰাকীৰ স্থান মূল মন্দিৰৰ ভিতৰতে আছে আৰু বাকী সাতগৰাকীৰ থান পাহাৰৰ ঢালৰ ইঠাইত-সিঠাইত সিঁচৰতি হৈ আছে। ইয়াৰ মাজতে আছে পৱিত্ৰ পুখুৰী আৰু কুণ্ডসমূহ; উদাহৰণস্বৰূপে সৌভাগ্য কুণ্ডৰ কথা ক'ব পাৰি, য'ত তীৰ্থযাত্ৰীসকলে পূজাৰ আগতে স্নান কৰে। এই দশ মহাবিদ্যাৰ অন্তৰ্গত হৈছে কালী, তাৰা, আৰু ভৈৰৱী, ছিন্নমস্তা, ধূমাৱতী তথা বগলামুখীৰ উগ্ৰ ৰূপ; লগতে আছে ভুৱনেশ্বৰী, কমলা, মাতংগী আৰু ত্ৰিপুৰা সুন্দৰী, যিসকলৰ সুকীয়া মন্দিৰসমূহ মূল শিখৰটোৰ তুলনাত সৰু। সেয়েহে এক সম্পূৰ্ণ তীৰ্থযাত্ৰাই কুণ্ডৰ পৰা থানলৈ আৰু থানৰ পৰা গৰ্ভগৃহলৈ এক ধাৰাবাহিক পৰিক্ৰমা মানি চলে। সমগ্ৰ পাহাৰখনক দহটা ৰূপত বিৰাজমান দেৱীৰ এক পৱিত্ৰ দেহ হিচাপে গণ্য কৰা হয়, যি কামাখ্যাক কেন্দ্ৰ কৰি গঢ় লৈ উঠা এক সম্পূৰ্ণ তান্ত্ৰিক ভূদৃশ্য।
মন্দিৰৰ আটাইতকৈ ডাঙৰ উৎসৱটো হ'ল আহাৰ মাহত অনুষ্ঠিত হোৱা অম্বুবাচী মেলা। বিশ্বাস কৰা হয় যে এই সময়ত দেৱীৰ বাৰ্ষিক ঋতুস্ৰাৱ হয়, আৰু সেয়ে মন্দিৰৰ দুৱাৰ তিনি দিনৰ বাবে বন্ধ ৰখা হয়। তাৰ পিছত যেতিয়া দুৱাৰ মুকলি কৰা হয়, তেতিয়া পূব ভাৰতৰ অন্যতম বৃহৎ ধৰ্মীয় সমাৱেশৰ সৃষ্টি হয়। এই অনুষ্ঠানৰ সমান্তৰালভাৱে ইয়াত বামাচাৰী শাক্ত ধাৰাৰ পশুবলিৰ প্ৰথাও চলি আহিছে; এই দুয়োটা ৰীতিয়েই ৰজস্বলা দেৱীৰ কিংবদন্তিৰ সৈতে ওতপ্ৰোতভাৱে জড়িত। বছৰটোৰ বাকী সময়ছোৱাত পাহাৰখনৰ নিজস্ব উৎসৱ-পঞ্জিকা চলি থাকে: শৰৎ কালৰ দুৰ্গা পূজাই বছৰটোৰ আটাইতকৈ আড়ম্বৰপূৰ্ণ উপাসনাৰ বতৰ লৈ আহে, গ্ৰীষ্মকালৰ শেষৰফালৰ মনসা পূজাৰ প্ৰধান আকৰ্ষণ দেউধনীৰ আৱেশপূৰ্ণ নৃত্য, পুহ মাহৰ 'পোহান বিয়া'ত দেৱ-দেৱীৰ এক প্ৰতীকী বিবাহ উদ্যাপন কৰা হয়, আৰু বসন্ত কালৰ বাসন্তী পূজা তথা মদনদেউলৰ ৰীতি-নীতিয়ে এই বাৰ্ষিক পৰিক্ৰমা সম্পূৰ্ণ কৰি পাহাৰখনক গোটেই বছৰ এক নিৰন্তৰ উৎসৱমুখৰ পৰিৱেশত ৰাখে।
ভ্ৰমণ
গুৱাহাটী চহৰৰ দক্ষিণ প্ৰান্তৰ নীলাচল পাহাৰৰ শিখৰত কামাখ্যা অৱস্থিত। গুৱাহাটী ৰে'লৱে ষ্টেচনৰ পৰা ইয়াৰ দূৰত্ব প্ৰায় আঠ কিলোমিটাৰ আৰু বৰঝাৰ বিমানবন্দৰৰ পৰা প্ৰায় বিশ কিলোমিটাৰ। পাহাৰলৈ উঠা এটা পকনীয়া মটৰ পথেৰে, অথবা শাৰীৰিকভাৱে সক্ষম লোকৰ বাবে থকা তীৰ্থযাত্ৰীৰ দীঘল শিলৰ খটখটিৰে মন্দিৰলৈ যাব পাৰি। ভক্ত আৰু দৰ্শনাৰ্থীৰ বাবে ই প্ৰতিদিনে অতি পুৱাৰ পৰাই খোলা থাকে। সাধাৰণতে দেৱীৰ বিশ্ৰামৰ বাবে দুপৰীয়াৰ ভাগত মন্দিৰৰ দুৱাৰ বন্ধ ৰখা হয় আৰু আবেলি পুনৰ মুকলি কৰা হয়; অৱশ্যে যোৱাৰ আগতে দৰ্শনৰ সময়সূচী চাই লোৱাই ভাল। সাধাৰণ দিনবোৰত গৰ্ভগৃহলৈ সোমাবলৈ শাৰীত থিয় দিলে এক-দুঘণ্টামান সময় লাগে; কিন্তু শুভ দিনত, দুৰ্গা পূজা আৰু অম্বুবাচীৰ সময়ত এই শাৰী বহু দীঘল হ'ব পাৰে। সাধাৰণতে নিৰ্ধাৰিত মাছুলৰ বিনিময়ত বিশেষ দৰ্শনৰ ব্যৱস্থাও উপলব্ধ। তীৰ্থযাত্ৰীসকলে প্ৰথমে পাহাৰৰ পুখুৰীসমূহত স্নান কৰাটোৱেই নিয়ম। মন্দিৰলৈ যোৱা পথৰ কাষে কাষে ফুল, সেন্দুৰ আৰু মিঠাইৰ নৈবেদ্য কিনিবলৈ পোৱা যায়। আশীৰ্বাদস্বৰূপ প্ৰসাদ আৰু ৰঙা অংগবস্ত্ৰ বেছিভাগ ভক্তয়েই লগত লৈ যায়। মন্দিৰৰ ভিতৰভাগত ফটোগ্ৰাফী সম্পূৰ্ণৰূপে নিষিদ্ধ, আৰু অম্বুবাচীৰ সময়ত নিৰ্দিষ্ট কিছু দিনৰ বাবে মন্দিৰত প্ৰৱেশ সম্পূৰ্ণৰূপে বন্ধ থাকে। কেৱল মূল মন্দিৰতে আৱদ্ধ নাথাকি গোটেই পাহাৰখন ঘূৰিলে তীৰ্থযাত্ৰীসকলে পাহাৰজুৰি সিঁচৰতি হৈ থকা মহাবিদ্যাৰ থানসমূহ আৰু তাৰ পৰা দেখা পোৱা ব্ৰহ্মপুত্ৰৰ বিশাল নৈসৰ্গিক দৃশ্য উপভোগ কৰিব পাৰে, যিটো নিজেই এক অনন্য অভিজ্ঞতা। কামাখ্যা হৈছে গুৱাহাটীৰ এক বহল তীৰ্থ-বলয়ৰ প্ৰধান কেন্দ্ৰ। এক সম্পূৰ্ণ তীৰ্থযাত্ৰাই ব্ৰহ্মপুত্ৰৰ মাজৰ দ্বীপ-মন্দিৰ উমানন্দ, সুকীয়া পাহাৰত অৱস্থিত নৱগ্ৰহৰ নৱগ্ৰহ মন্দিৰ, আৰু চহৰৰ প্ৰান্তভাগত থকা গৰম পানীৰ নিজৰাৰ থান বশিষ্ঠকো সামৰি লয়।
